Не все золото, что блестит: что надо знать о поэтах «серебряного века»
Золото и серебро
Не секрет, что «золотым веком» русской литературы называли времена, в которые жил и творил Александр Сергеевич Пушкин и его современники. Не отметить ту эпоху отдельным наименованием действительно невозможно, ведь мастера слова тогда не только создавали великие произведения, которые до сих пор изучаются в школе, но и построили современный литературный русский язык — отчасти именно на этом языке мы говорим по сей день. Чтобы убедиться в этом, достаточно просто почитать Александра Пушкина, а потом сравнить его, например, с тяжеловесным Александром Сумароковым. В то время его поэзия была понятной, но сейчас язык литератора покажется по меньшей мере «кривым».
На этом фоне можно подумать, будто «серебряный век» назван так с намеком на то, что он тоже был богат на таланты и внес собственную новизну в литературу, но не настолько яркую или революционную. Однако некоторые исследователи видят более глубокую связь. Например, что золото — это солнце, а серебро — луна. И в этой аналогии луна — нечто двойственное. То, что способно одновременно быть как абсолютным добром, так и абсолютным злом. Впрочем, другие ученые-гуманитарии считают, что словосочетание «серебряный век» — уничижение, ведь сам металл куда менее драгоценный. Вероятно, из-за этого и современники недолюбливали подобный термин.
Что такое «серебряный век»
«Серебряным веком» называют период, относящийся к концу XIX и началу XX веков. И если с датой начала все достаточно просто — мы всегда говорим о периоде 1880-1890 годов, то с концом «серебряного века» дела обстоят значительно сложнее. Одни говорят, что эта эпоха кончилась с началом Гражданской войны, другие считают, что годом конца нужно считать год смерти Александра Блока и расстрела Николая Гумилева, а третьи считают, что финальная точка была поставлена в 1930-х, после самоубийства Владимира Маяковского.
«Серебряный век» отличался тем, что был богат на различные творческие группы и течения. Символизм, акмеизм и футуризм — лишь три самых крупных и довольно обобщенных направления. Внутри каждого из них существовали собственные маленькие группы.
Еще одной отличительной и крайне важной особенностью становится то, что поэты «серебряного века» — первые, кто занимается жизнетворчеством. Этот термин, к слову, популяризовал Владислав Ходасевич — ключевая фигура той эпохи. Обозначает он то, что граница между жизнью и творчеством постепенно стирается.
Видных творцов в то время было много — Валерий Брюсов, Николай Гумилев, Осип Мандельштам, Владимир Маяковский, Александр Блок, Марина Цветаева, Сергей Есенин, Анна Ахматова, Владислав Ходасевич, Борис Пастернак, Игорь Северянин, Максимилиан Волошин и другие. И хотя порой они придерживались принципиально разных взглядов на жизнь, философию, роль человека, религию и общество, кое-что их всех объединяло.
О чем поэзия «серебряного века»
Неспроста поэты «серебряного века» определяются именно тем временем, в котором они жили, а не тем, о чем писали или какой стиль использовали. Одновременно в ту эпоху произошло несколько крупных исторических «сломов». С одной стороны, появился Чарлз Дарвин, который своим трудом «Происхождение видов» серьезно подточил религиозную основу общества. С другой стороны, свое влияние на социум оказал «Капитал» Карла Маркса, опубликованный в 1867 году. И, что самое интересное, своеобразная «философская революция» произошла благодаря Фридриху Ницще. В 1883 году он публикует «Так говорил Заратустра», а в 1895-м — «Антихриста» (в другом переводе произведение называется «Антихристианин»).
Три эти события оказали глубочайшее влияние не только на общество, но и на деятелей искусства. Мироощущение менялось быстро и стремительно, а из-за всех этих «сломов» спрятаться за привычным образом жизни с его хорошо знакомыми традициями и религией попросту не получалось. Что чувствовали в это время люди, сложно даже представить, ведь у них, по сути, выбили из-под ног любую почву. Именно поэтому многие произведения поэтов «серебряного века» производят впечатление готовности автора к концу света.
Особенно ярко это ощущение передает Николай Гумилев в стихотворении «Заблудившийся автобус», отрывок которого приведен ниже:
Поэт неспроста выбирает образ трамвая — это транспорт, у которого, в отличие от автобуса, нет возможности свернуть в любой момент. Едва трамвай встает на рельсы, его путь предопределен. При этом сам автор недоумевает, как он вообще оказался в этой ситуации — и даже если бы он хотел остановить вагон, для этого уже слишком поздно.
Но не только ощущение приближающегося конца света объединяет людей той эпохи. Также ими движет бесконечное чувство вины. Дело в том, что русские люди всегда тяготели к своим корням и традициям. Так что поэты того времени чувствовали, что их словно оторвали от теплого лона матери, ощущали себя виноватыми за то, что не могут вернуться в мир, где всем управляют многовековые устои.
И еще одна объединяющая всех деталь — каждый из поэтов того времени писал так, как жил. Это касалось, например, Александра Блока, с его недоступным образом прекрасной незнакомки и святости жены — напомним, что к собственной супруге он так и не притронулся, о чем впоследствии сильно пожалел.
Таким был и Игорь Северянин (Игорь Лотарев — настоящее имя поэта) — он создал вокруг себя амплуа богемного принца Санкт-Петербурга и писал именно так, как свойственно подобным людям — в крайней степени эгоистично. Он же дал старт течению, которое в итоге называлось «эгофутуризм». Его гедонизм раздражал одних и восхищал других, но никого не оставлял равнодушным. Провокационное содержание поэтических брошюр жадно впитывала молодежь того времени. И пусть его обвиняли в глупости, недалекости, отсутствии глубины, но все же — читали. Потому что Игорь Северянин весь (а не только его стихи) был отражением времени, в котором жил. Как и все остальные поэты «серебряного века».